

D4307

ཡ་མཚན་བརྒྱན་ལ་ལེགས་སྦྱར་ཚིག་གིས་སྤེལ། །གང་འདི་བསྒྱུར་དགེས་ནད་རྣམས་ཞི་བར་ཤོག། @། །སྨན་འཚོ་བའི་མདོ་བཞུགས། @#། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཛཱི་བ་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། སྨན་འཚོ་བའི་མདོ། ། བམ་པོ་གཅིག་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྨན་པའི་མཆོག་སྟེ་ཉོན་མོངས་ནད་སེལ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །འཕགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དྲང་སྲོང་མ་གཏོགས་སྐྱེས་བུ་བློ་ལྡན་པས། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་དང་འཕྲོད་སྤྱད་བག་བྱ་སྤྱོད ལམ་གྱིས།།མི་ལུས་འདི་ཐོབ་དོན་ཡོད་འཚོ་བའི་དོན་ཙམ་བསྟན་པར་བྱ། །འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་གསུམ་ལས་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་སྲིད་དེ། །ལུས་ཡུལ་དུས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དང་བདེ་བཅས་དབང་བསྒྱུར་ཞེས། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་གསུངས་ཕྱིར་དེ་ཡི་ཁྱད་པར་ མདོར་བསྟུན་ནས།།ཚུལ་རྟགས་ཟས་དང་གནས་དཔྱད་དགོངས་པ་ཉི་ཚེ་འདིར་བརྗོད་པ། །ལུས་རྩུབ་སྐེམས་སེམས་རྒོད་ཚིག་མང་གྲང་རླུང་གི་མི། །དམར་སེར་བློ་རྣོ་ཁྲོ་ལ་དྲོད་ཆེ་དྲི་ཅན་མཁྲིས་པའི་མི། །དཀར་སྣུམ་ཚིག་གཡུང་ལྕི་ལ་དྲོད་ཆུང་གཉིད་ཆུང་བད་ཀན་མི། ། གཉིས་དང་གསུམ་དུ་འདྲེས་པ་ཡང་ནི་དེ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །རྒན་དང་དར་དང་བྱིས་པ་རིམ་གྱིས་ལྟ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱ། །ངད་ཅན་གྲང་བ་རླུང་གི་ཡུལ་ཏེ་ཚ་གདུང་མཁྲིས་པའི་ས། །རླན་ཅན་སྣུམ་བག་བད་ཀན་ཡུལ་ཏེ་འདྲེས་པ་དེ་ལས་བརྟག་། ནང་པར་སྲོད་ནི་བད་ཀན་ཐོ་རངས་ཕྱི་དྲོ་རླུང་གི་དུས། །ཉི་མ་ཕྱེད་དང་ནམ་ཕྱེད་མཁྲིས་པའི་དུས་ཡིན་ཤེས་པར་བྱ། །དཔྱིད་ན་བད་ཀན་ལྡང་སྟེ་དབྱར་སྟོད་རླུང་སོགས་སྟོན་མཁྲིས་ལྡང་། །དབྱར་སྨད་རླུང་ལྡང་མཁྲིས་སོགས་དགུན་སྟོད་དགུན་སྨད་བད་ཀན་སོགས་། ། སྟོན་ནི་རླུང་ཞི་དགུན་སྟོད་མཁྲིས་ཞི་དབྱར་སྨད་བད་ཀན་ཞི། །ལུས་ཡུལ་དུས་དག་བརྗོད་ནས་བྲོ་དྲུག་ཁྱད་པར་མདོར་བསྟན་པ། །མངར་ཀུན་བསིལ་ཏེ་བད་ཀན་སྐྱེད་དེ་རླུང་མཁྲིས་སེལ་བྱེད་ན། །ཞུན་མར་བུ་རམ་སྙིང་གཟེར་གཟེ་མ་གྲོ་དང་སྟརྐ་དྲོ། །མུ་ཀ་སྦྲང་རྩི་སྐམ སའི་ཤ་དང་ནས་དང་བུ་རམ་རྙིང་།།བད་ཀན་སེལ་ཏེ་ཉེ་ཤིང་རམ་ཉེ་བད་ཀན་མི་སྐྱེད་སྙོམས། །ཚ་བ་དྲོ་སྟེ་མཁྲིས་སྐྱེ་རླུང་དང་བད་ཀན་སེལ་བྱེད་ན། །སྲོག་ཆགས་མཁྲིས་པ་མཁྲིས་སེལ་ན་ལེ་ཤམ་ནི་རླུང་ཡང་སྐྱེད་། །སྐྱུར་ཀུན་དྲོ་སྟེ་མཁྲིས་པ་སྐྱེད་ཅིང་བད་ཀན་རླུང་ སེལ་ན།།སྐྱུ་རུ་ར་དང་བལ་པོ་སེའུ་ནི་མཁྲིས་པ་སེལ་བར་བྱེད། །ཀུ་ཤུ་མངར་ནི་བསིལ་ལ་དར་བ་ཆུས་བསླད་མཁྲིས་མི་སྐྱེད། །ཁ་བ་བསིལ་ཏེ་རླུང་སྐྱེད་བད་ཀན་མཁྲིས་པ་སེལ་བྱེད་ན། །ཤུ་དག་སླེ་ཏྲེས་དྲོ་སྟེ་འཕྲོད་དང་སྦྱར་ན་རླུང་ཡང་སེལ། །བསྐ་བ་ཀུན་ནི་ བསིལ་ཏེ་རླུང་སྐྱེད་བད་ཀན་མཁྲིས་སེལ་ན།། རུ་ར་ནི་ཉེས་པ་གསུམ་པ་གནོད་མི་བྱེད་དེ་སྙོམས། །ཆང་རན་བད་ཀན་རླུང་སེལ་མང་ན་མཁྲིས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ལན་ཚྭ་དྲོ་སྟེ་རླུང་སེལ་བད་ཀན་མཁྲིས་པ་སྐྱེ་བྱེད་ན། །རྒྱམ་ཚ་ལྕེ་མྱང་ཚ་ནི་མཁྲིས་པ་ལས་ཡང་ གནོད་མི་བྱེད།།མངར་དང་བསྐ་དང་ལན་ཚྭ་གསུམ་ཡང་རིམ་བཞིན་མས་ལྕི་སྟེ། །སྐྱུར་དང་ཚ་དང་ཁ་བ་གསུམ་ནི་དེ་བཞིན་མར་ཞིང་ཡང་། །ཁ་བ་བསྐ་དང་ལན་ཚྭ་གསུམ་ཡང་རིམ་བཞིན་མས་རྩུབ་སྟེ། །མངར་དང་སྐྱུར་དང་ཚ་བ་གསུམ་ཡང་དེ་བཞིན་མར་ཞིང་འཇམ། ། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་ཀ་འདྲ་སྟེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་སྐྱེས་པས། །ལུས་དང་ཡུལ་དུས་ཟས་སྤྱོད་ཚུལ་གཅིག་འདོམ་ན་ནད་ལྡང་སྟེ། །ཇི་ལྟར་མཐུན་པར་འཕྲོད་སྦྱར་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་མི་ལྡང་ཕན། །དེ་ཕྱིར་འཕྲོད་དང་མི་འཕྲོད་ལ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་འདིར་བསྟན་པ། །རླུང་ནི་མངར སྣུམ་ལྕི་དྲོ་འཕྲོད་དེ་རྩུབ་ཡང་བསིལ་མི་འཕྲོད།།མཁྲིས་པ་ཁ་མངར་བསིལ་དང་འཕྲོད་དེ་ཚ་སྐྱུར་དྲོ་མི་འཕྲོད། །བད་ཀན་སྣུམ་ལྕི་བསིལ་དང་མི་འཕྲོད་རྩུབ་ཚ་སྤྱོད་དང་འཕྲོད། 

 以下是完整的直译：

奇妙装饰以梵语词增饰。
此翻译功德愿诸病平息。

《医疗经》

梵语：Jīva-sūtra
藏语：སྨན་འཚོ་བའི་མདོ།

第一卷

礼敬一切智者。
礼敬医者之最，除烦恼病者已，
除圣者苦行仙人外，具慧者，
以风胆痰三及适宜行为习惯，
获此人身有意义，仅示生存之义。
欲怒痴三生风胆痰三，
身处时等一切及乐俱主宰，
大仙所说故，依其特点略述，
方式、征兆、食物、处所、考察、意趣仅此处说。
身粗燥、心躁、语多冷为风人，
红黄、智锐、易怒、热大有味为胆人，
白润、语柔、重而热小、睡少为痰人，
二三混合亦应从此了知。
老年、壮年、幼年依次观察了知。
寒冷为风地，炎热为胆地，
湿润油腻为痰地，混合从此观。
早晨夜初为痰时，黎明傍晚为风时，
正午午夜为胆时，应当了知。
春季痰起，初夏风等，秋季胆起，
深夏风起胆等，初冬深冬痰等，
秋季风平，初冬胆平，深夏痰平。
说毕身处时后，略示六味特点。
甜味皆凉生痰除风胆，
酥油、糖、心痛、葱、小麦、星宿热，
木瓜、蜂蜜、干地肉及大麦、陈糖，
除痰近似糖近不生痰平衡。
辛味热生胆除风痰，
动物胆汁除胆，那勒善亦生风，
酸味皆热生胆除痰风，
酸果及尼泊尔柿除胆，
苹果甜凉，酸奶掺水不生胆。
苦味凉生风除痰胆，
白芷、舍利支热适宜配合亦除风。
涩味皆凉生风除痰胆，
诃子三过患不害平衡。
适量酒除痰风，过量生胆。
盐热除风生痰胆，
岩盐、舌尝盐比胆更无害。
甜涩盐三依次向下重，
酸辛苦三如是向下轻，
苦涩盐三依次向下粗，
甜酸辛三如是向下柔。
风胆痰三皆同由自生，
身处时食行同类若聚病起，
如何适宜配合风胆痰不起有益，
故此如法示适宜不适等。
风以甜润重热适宜，粗轻凉不适，
胆以苦甜凉适宜，热酸暖不适，
痰以润重凉不适，粗热行适宜，


---------------

།དེ་བས་རང་གི་ལུས་དང་དུས་གནས་ཟས་དང་འཕྲོད་སྤྱད་ཕྱིར། །དཔྱིད་ཟླ་གཉིས་ནི་བད་ཀན་ བསྐྱེད་དུས་ཡིན་ཏེ་ནད་ལྡང་བས་།།བད་ཀན་དྲང་ཞིང་བཀྲུ་སྨན་སྐྱུག་སྨན་བཏང་ཞིང་ཆུ་ཚན་བཏུང་། །གྲོ་ནས་བསྲེག་ཤ་སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་རྩུབ་བསྐ་ཡང་བ་བཟའ། །སྦྲང་ཆང་རྒུན་ཆང་སྒ་ཆུ་སྦྲང་ཆུ་བུ་རམ་ཆང་ཉིད་བཏུང་། །མར་ཚིལ་ལ་སོགས་སྣུམ་ལྕི་ཁ་ར་སྐྱུར་པོ་ཚ་ཕྲོམ་ དག།།མངར་འཇམ་སྐྱུར་ན་བསིལ་བག་ཡང་ཞིང་ཉིན་པར་ལོག་མི་བྱ། །ཆུ་ཚས་ལུས་བཀྲུ་མཉེ་ཞིང་ལས་བསྐྱོད་བཅག་བྱ་ཅི་རན་བྱ། །གནས་ཀྱང་ཧ་ཅང་མི་ཚ་མི་གྲང་རན་དྲོ་གྲིབ་མར་འདུག་།དབྱར་སྟོད་ཟླ་གཉིས་མ་འབྲི་དུས་ཡིན་ཉལ་པོ་དྲག་ཤུལ་སྤང་། །ངལ་དུབ་མི་བྱ་ བག་འབྲས་འོ་མ་མར་སར་ཤ་དག་བཟའ།།བུ་རམ་ཚིལ་ནི་ཅུང་ཟད་བཟའ་སྟེ་ཆང་ཉུང་ཡང་བ་བཏུང་། །འོ་མ་བསྐོལ་གྲང་ཁ་རས་བཏབ་དང་དར་བ་འཐུངས་ན་ཕན། །ལན་ཚ་སྐྱུར་ཞིང་ན་ལེ་ཤམ་ལ་སོགས་པ་ཚ་སྐྱུར་སྤང་། །ཆུ་འཇམ་ཙམ་གྱིས་ལུས་བཀྲུ་སྒྲ་སྙན་མཉན་ཞིང་ གདགས།།ཆར་པར་རེག་བྱ་ཉིན་པར་ཙོག་བུར་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་ན་ཕན། །གནས་ཀྱང་སེར་བུ་དྲག་པོའི་ངད་མེད་དྲོ་མིན་བསིལ་བར་འདུག་།དབྱར་སྨད་ཟླ་བ་གཉིས་ན་མཁྲིས་པ་སོགས་ཤིང་རླུང་ལྡང་སྟེ། །ཕྱི་རོལ་ཚ་ལ་ལུས་ཀྱི་ནང་གྲང་ནད་གསུམ་གཡོས་པས་ན། ། རླུང་ནད་བསལ་ཕྱིར་ལུས་མཉེ་སྣུམ་བསྐུ་སྨན་ཆུ་བསྐོལ་བས་བཀྲུ། །རླུང་ནད་སེལ་དེས་ཏིལ་མར་མས་གཏོང་དུགས་དང་ལུམས་ཀྱང་བྱ། །ཟས་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཚ་མིན་མངར་སྐྱུར་མེད་པར་རན་པར་སྦྱར། །ཕོ་བ་དྲོད་སྐྱེད་བག་དང་མར་ཚིལ་སྦྲང་རྩི་བར་འགའ་བཟའ། །ཡོས་དང འབྲས་ཆན་མར་ཁུས་བླུགས་དང་ཟན་དྲོན་ཤ་དག་བཟའ།།ཆང་ཡང་ཅུང་ཟད་བཏུང་སྟེ་ཆུ་དང་ཆུ་གྲོག་སྤང་བར་བྱ། །རླན་ལ་མི་འདུག་མི་འགྲོ་ལུས་ལ་ཆར་པས་གཤེར་མི་བྱ། །སྟོབས་དང་དྲག་ཤུལ་ངལ་ཞིང་དུབ་པར་གྱུར་པའི་བག་དང་ཡང་། ། ཉིན་མཚན་མི་བདེ་ཉིན་པར་མི་ལོག་ཉལ་པོ་བརྟུན་བྱེད་སྤང་། །གནས་ཀྱང་རླན་མེད་རླུང་མི་ལྡང་ལ་བསིལ་བར་སྟན་བཏིང་འདུག་།སྟོན་ཟླ་གཉིས་ནི་མཁྲིས་པ་སྐྱེ་བའི་དུས་ཡིན་ནད་ལྡང་བས། །བསིལ་མངར་བཀྲུ་སྨན་གཏང་ཞིང་གཏར་ཀས་ཁྲག་ཀྱང་ཅི་རན་དབྱུང་། ། ཁ་ཞིང་མངར་ལ་བསིལ་བའི་སྨན་ཡང་རྟག་ཏུ་བཟའ་བར་བྱ། །དུས་འདིའི་ཆུ་ནི་དུག་མེད་གཙང་དང་བཀྲུས་ཤིང་འཐུངས་ན་ཕན། །ཟས་ཀྱང་འབྲས་ནས་སྲན་མ་སྦྲང་རྩི་ཁ་ར་ཤ་ལ་སོགས། །མངར་ཞིང་ཁ་ལ་ཡང་བ་མར་སར་འོ་མ་བཟའ་ཞིང་བཏུང་། །ཆང་ལྕི་དྲག པོའི་རོ་ཡོད་མི་བཏུང་ར་རོར་མི་བྱ་སྟེ།ཚིལ་དང་ཏིལ་མར་མི་བཟའ་ཟིལ་པར་མི་འགྲོ་འདུག་མི་བྱ། །ཚ་བའི་ཟས་དང་ཡུལ་ཡང་ཟླ་གྲོགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་བསྟེན། །ཆུ་འཇམ་ཙམ་གྱིས་ལུས་བཀྲུ་གོས་ཀྱང་དྲི་མ་མེད་པ་བགོ། །རྒྱན་དང་དྲི་ཞིམ་ལུས་ལ་གདགས་ཤིང་ ཉིན་མཚན་མི་བདེ་སྟེ།།གནས་ཀྱང་དྲོ་མིན་སེར་བུས་མི་ཕོག་བསིལ་བག་ཅན་ལ་འདུག་།དགུན་སྟོད་དགུན་སྨད་ཟླ་བཞི་ཕྱི་གྲང་ནང་ཚ་བད་ཀན་སོགས་། །གོས་དྲོར་བགོ་ཞིང་རླན་དང་ལྷགས་པ་བག་བྱ་ཉི་མའང་འདེ་། །ཟས་ཀྱང་ཤ་ཚོན་རུས་ཁུ་མར་ཚིལ་སྣུམ་བག་ འགྲངས་པར་བཟའ།།མངར་སྐྱུར་ལན་ཚྭ་དྲོད་བག་ཆེར་བཟའ་གསར་ཏོག་འབྲུ་དག་བཟའ། །རན་པར་སྣ་ཚོགས་ཆང་བཏུང་ངལ་བའི་ལས་དག་བྱས་ཀྱང་སླ། །རྩེལ་བཅག་ལུས་སྦྱང་སྐབས་སྐབས་མགོ་ལུས་ཏིལ་མར་བསྐུ་ཞིང་མཉེ། །དེ་རྗེས་སྐྱུ་རུ་ར་ལ་སོགས་པ་སྨན་ བསྐོལ་ཆུས་ཀྱང་བཀྲུ།།གནས་ཀྱང་བསྲོ་ཁང་དྲོན་པོར་མེ་དང་སྟན་སྟུག་ལྡན་པར་འདུག་།དབྱར་སྟོད་ཚ་དུས་དབྱར་སྨད་རླུང་དུས་བཀྲུ་སྨན་མི་གཏང་སྟེ།

 以下是完整的直译：

因此为自身、时节、处所、食物及适宜行为，
春季两月为生痰时，病起故，
引导痰并施泻药、吐药及饮温水，
食麦、烤肉、蜂蜜等粗涩轻食物。
饮蜂蜜酒、葡萄酒、姜水、蜂蜜水、糖酒，
酥油、脂肪等油腻重、糖、酸、辛辣等，
甜软酸热凉味轻，日间不睡眠。
热水洗身、按摩、适度活动行走，
居处不太热不太冷，适温阴凉处停留。
初夏两月为未减时，应避房事剧烈，
不疲劳，食稻米、牛奶、新鲜肉等，
少食糖、脂肪，少饮轻酒，
饮煮沸冷却的牛奶、过滤的酸奶有益。
避盐酸及那勒善等辛酸，
以温水洗身，听悦耳音乐，
触雨，日间蹲坐睡眠有益。
居处无强风，非暖而凉爽。
深夏两月胆等生起风起，
外热内冷三病动故，
为除风病按摩身体、涂油、药水煮沸洗浴。
除风病者以芝麻油灌肠、熏蒸、浴疗。
食物不太热，无甜酸适度配制，
生胃热食物、酥油、脂肪、蜂蜜间或食用。
炒米、米饭浇酥油及温粥、肉等食用。
少量饮酒，避饮水及冷水。
不停留湿处不行走，身体不被雨淋湿。
力量剧烈疲劳困乏食物及，
日夜不适，日间不睡，避频繁房事。
居处无湿气不起风而凉爽铺垫停留。
秋季两月为生胆时，病起故，
施凉甜泻药并适度放血。
常食苦甜凉药，
此时水无毒清净洗浴饮用有益。
食物如稻麦豆蜂蜜糖肉等，
甜苦轻新鲜肉牛奶食用饮用。
不饮重烈味酒不醉酒，
不食脂肪芝麻油，不行走停留露水中。
热食及地方、月友可意依靠，
以温水洗身，衣服亦穿无垢者。
佩戴装饰香料，日夜不适，
居处非暖不受微风凉爽处停留。
初冬深冬四月外冷内热痰等，
穿暖衣避湿风小心日晒，
食物如肉汤、骨汤、酥油、脂肪、油腻饱食。
多食甜酸咸温味新鲜谷物等。
适度饮各种酒，做疲劳之事亦易，
玩耍行走锻炼身体，时时头身涂芝麻油按摩。
之后以酸果等药煮水洗浴，
居处温暖房间有火厚垫停留。
初夏热时深夏风时不施泻药，

 །དགུན་སྟོད་དགུན་སྨད་གྲང་དང་རྒས་ལ་སྐྱུག་སྨན་གཏར་ག་སྤང་། །དགུན་གཉིས་དབྱར་སྟོད་ལུམས་དུགས་མི་བྱ་ ནད་ཀྱིས་གཟིར་ཀྱང་སླ།།དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ལུས་དང་ནད་དུ་གར་མཐུན་བརྩམ་པར་བྱ། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་དང་འཕྲོད་པས་འཚོ་བའི་མདོ་བརྗོད་ནས། །བག་བྱེད་སྤྱོད་ལམ་ཅན་དག་རིང་དུ་འཚོ་ཕྱིར་ཡང་བསྟན་པ། །མེད་སྨྲ་ཅིར་ཡང་ཆོས་དང་རིགས་པ་གཞན་ དག་གསུམ་ལ་འཛེམ།།སྔར་བྱས་ནང་ནུབ་བསམ་ཞིང་སྐྱོར་དོར་ཕྱིན་ཆག་བག་ཆེར་བྱ། །བྱེད་པ་གང་ལ་རྡུལ་མེད་རང་ཉམ་མེད་ཅིང་འདོད་ཆེན་སྤང་། །ང་རྒྱལ་ལང་ཚོས་སྤྱི་བརྟོལ་ཆེ་མིན་ཤེས་དམན་ཁུམ་མི་བྱ། །སྡིག་གྲོགས་སྤང་ཞིང་དགེ་བཤེས་བསྟེན་ཏེ་གཏོང་ སྨོས་དགེ་བཅུ་སྤྱད།།གསོང་དེས་ཚུལ་ཆགས་གཞན་ལ་གནོད་མིན་མི་ལ་བྱམས་པར་བྱ། །ལྷ་དང་རྒྱལ་པོར་ཉེར་བསམ་ལུང་མཉན་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྒྲུབ་། །རྒྱལ་པོའི་སྲས་དང་རྨ་ནི་ཆུང་ཡང་མི་བརྙས་བག་ཆེར་བྱ། །སྤྱོད་ལམ་སྒྱུ་མས་མི་བསླུ་བཀའ་ཁྲིམས་ ཡུལ་ཆོས་བསྲུང་།།གཞན་གྱི་དཔྱས་སྐྱོན་མི་བརྗོད་རྟོག་འདོད་གཏུམ་ཆོས་འགྲན་མི་བྱ། །དགེ་སློང་སློབ་དཔོན་ཕ་མའི་གོང་དུ་མི་འགྲོ་སྲི་ཞུ་སྐྱེད། །དགེ་སྦྱོང་དྲང་སྲོང་སྲོག་ཆགས་ཡ་མཚན་མཉན་གཏོད་སྦྲུལ་མི་རྩེ་། །མ་རྟོགས་ཤིང་ཆེན་མཆོད་རྟེན་དྲུང་དང་ལམ་ མདོ་ཕུག་སྟོང་དང་།།སེམས་ཅན་མང་དུ་བསད་པའི་སློ་ས་དུར་ཁྲོད་ཉལ་མི་བྱ། །གཉན་པའི་མཚོ་དང་ཆུ་མིག་བཟང་པོར་མི་བཀྲུ་མི་བཤལ་ཏེ། །རྡོ་ཤིང་དགོན་པའི་ཤིང་ཆེན་མི་བཅད་ཕ་བོང་གཞོམ་མི་བྱ། །མཆོད་རྟེན་རྒྱལ་མཚན་ཨརྒའི་གྲིབ་མ་མཎྜལ་མི་འགོང་ ཞིང་།།མི་རོ་གཏོར་མ་ཡས་སྟགས་ཧོམ་ཁུང་ཐལ་ཁུང་བཅག་མི་བྱ། །ནམ་མཁའ་བན་བུན་ཉི་མ་ཕྱེད་དང་དམར་ཐག་ཆད་པའི་ཚེ། །མི་བཟའ་མི་བཏུང་ཡི་གེ་ཀློག་མིན་ཉལ་པོ་ལས་དང་ཡང་། །ཉི་མ་ལ་སོགས་འོད་ཟེར་ཕྲ་སྔགས་མི་རིང་རིང་མི་བལྟ། །ལྷ་ ཁང་སྒོར་མི་ཉལ་ཏེ་རི་སྣ་གྲོག་སྣར་གནས་མི་བཅའ།།ཡ་མཚན་ཤེས་དྲག་མི་བསྟེན་བུད་མེད་ངག་མི་མཉན། །བུད་མེད་རྒན་ལ་མི་རྒྱོ་རྩལ་རྒྱོས་སྨྲ་འགྲོས་དུབ་མི་བྱ། །གད་མོ་ཆེ་ཞིང་རིང་དུ་དགོད་དང་ངུད་མོ་དྲག་པོ་སྤང་། །རྟག་ཏུ་མི་འདུག་རིང་དུ་མི་འགྲེང་ ཅི་ནུས་རན་པར་བཅག་།སྦྲིད་པ་ལུད་པ་ཁུ་ཆུ་མཆི་མ་སྣབས་འཕྱེན་བཤང་གཅི་དབྱལ་། །མི་དགག་མ་བསྒྲུས་བཀྲེས་སྐོམ་ནད་གཉིད་གནག་མིན་མྱུར་དུ་བསལ། །ཉལ་པོ་སྐིགས་པ་ལུད་པ་ལ་སོགས་ཚེ་ལུས་མཇིང་མི་གཅུ། །གླལ་ན་ཁ དགབ་སྦྲིད་པ་སྨྲ་ཚེ་ཧ་ཅང་ཁ་མི་བགྲད།།སེན་མོ་རིང་དུ་མི་བཞག་བྲེགས་ཏེ་ཕན་ཚུན་བྲུད་མི་བྱ། །མགོ་ལུས་ལག་པས་མི་བརྡབ་མགོ་བོ་དྲག་ཏུ་མི་སྤྲུགས་ཏེ་། །དོན་མེད་ས་མི་བྲི་ཞིང་ལག་པ་མི་བརྡབ་མཆུ་མི་བྲི། །མི་ནུས་བཞིན་དུ་ཅི་མི་གདགས་ཏེ་མྱ་ངན་གནན་མི་ བྱ།།དཔྱིད་དང་དབྱར་སྟོད་སྟོན་ནི་ཕྱུགས་མར་དུས་བཞིན་ཏིལ་མར་གྱིས། །རྟག་ཏུ་མགོ་དང་རྐང་མཐིལ་བསྐུ་ཞིང་བར་བར་ལུས་ཀྱང་བསྐུ། །སྟོན་དཔྱིད་མ་ཡིན་དུས་གཞན་རེས་འགའ་སྣ་དང་རྣ་བར་ཏིལ་མར་བླུགས་། །སྐྱེར་པའི་ཁཎྜ་སྟང་ཟིལ་དག་གིས་བར་བར་མིག་ ཀྱང་བསྐུ།།རྟག་ཏུ་ལུས་ཀྱི་བྱི་དོར་བྱ་ཞིང་སྨན་སྔགས་རིན་ཆེན་གདགས། །སེར་བུ་དྲག་པོ་མི་རོའི་དྲི་དང་དུད་པས་ཕོག་མི་བྱ། །ཆུ་ཚས་མགོ་ལུས་མི་བཀྲུ་བཀྲུ་སྨན་སྐྱུག་སྨན་གཏང་བ་དང་། །ཆམ་པ་མ་ཞུས་བཏབ་སྟེ་མགོ་ལུས་མི་བཀྲུ་སྣུམ་མི་བསྐུ། །སྐྱ་རེངས་ཤར་ ནས་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་དེ་རིང་ཅི་བྱ་བསམ།།ལངས་ནས་སོ་ཤིང་བཅའ་ཞིང་ཁ་ཡི་སྐྱོན་བསལ་ལག་གདོང་བཀྲུ། །དེ་ནས་སྨན་མཆོག་ཨ་རུ་ར་ནི་རྟག་ཟོས་བདུད་རྩི་ཡིན། །ལུག་གི་མར་མིན་མར་སར་ཞུན་མར་རྒས་སྲ་ཚེ་རིང་སྟེ། །འདི་ལ་སོགས་པ་ལུས་དང་ཚེ་ལ་ཕན་པའི་ 

 以下是完整的直译：

初冬深冬寒冷及老年避吐药放血。
两冬初夏不做浴疗熏蒸，即使病痛亦易。
虽然如此，应依身体及病情而行。
说毕风胆痰三及适宜生存经后，
为谨慎行为者长寿再示：
无言何事于法理他三应谨慎，
思考前所为并回顾反省多加小心。
所为无尘无自私不贪大，
不因傲慢青春轻率不因知识低而退缩。
远离恶友亲近善知识，行施戒十善。
谦逊有礼不害他爱护他人。
近思天王听教依意而行。
王子及伤虽小不轻视多加小心。
行为不以幻术欺骗守护王法地方法。
不说他人讽刺过失不与好辩凶暴竞争。
不走在比丘上师父母前恭敬侍奉。
倾听沙门仙人生物奇异不玩蛇。
未知大树塔前及十字路洞穴，
多杀生物之地坟场不睡眠。
严重湖泊良泉不洗浴不排泄，
不砍石木寺院大树不摧毁岩石。
不跨越塔幢瓶影坛城，
不毁尸体食子祭坛火坑灰坑。
天空昏暗正午红光断时，
不食不饮不读书不行房事及，
日等光线细咒不远看。
不睡寺门山尖谷口不定居。
不亲近奇异知识过强不听女人言。
不嘲笑老年妇女不因技艺炫耀言行疲劳。
避免大笑长笑及剧烈哭泣。
不常坐不长立尽可能适度行走。
打喷嚏咳嗽唾液眼泪鼻涕大小便呵欠，
不阻不强忍饥渴病睡不黑暗迅速消除。
房事打嗝咳嗽等时不扭颈。
打哈欠时遮口打喷嚏说话时不过分张口。
不留长指甲剪后不相互摩擦。
不拍打头身手不剧烈摇头，
无意义不画地不拍手不画嘴。
不能时不悬挂不压制悲伤。
春初夏秋为牛油时依时用芝麻油。
常涂头足底间或涂身。
非秋春其他时偶尔鼻耳滴芝麻油。
酸枣糖星露等间或涂眼。
常做身体清洁佩戴药咒珍宝。
不被强风尸臭烟触及。
热水不洗头身施泻药吐药及，
感冒未消化时不洗头身不涂油。
黎明后蹲坐思考今日所为。
起身嚼齿木除口过洗手脸。
然后最佳药诃子常食为甘露。
非羊油新鲜酥油老年坚实长寿，
此等有益身寿

སྨན་ཟོས་ན།།བྱུག་པ་རྒྱན་དང་གོས་ཀྱིས་ཤིན་དུ་མཛེས་བྱས་ལྷ་ཡང་མཆོད། །དེ་ནས་སྲི་ཞུའི་གནས་དང་འཁོར་ལ་སྙན་བརྗོད་འཛུམ་བསྟན་ནས། །རྗེ་དཔོན་ལས་དང་བདག་གཞན་དོན་ལ་ནན་ཏན་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་། །དུས་བཞིར་དྲོ་བབ་རན་པར་ཟས་བཟའ་ངོམས་པར་ སྐོམ་འཐུང་སྟེ།།ཐུག་པ་ཁུ་ཚན་ལ་སོགས་སྣུམ་ལྕི་དྲོད་ཀུན་སྔར་བཟའ་ཞིང་། །འབྲས་ལ་སོགས་པ་བསིལ་ཡང་ཕྱིས་བཟའ་འཕྲད་མེད་ཕྱེ་མ་འགམ་། །བབ་ཆོལ་ཧ་ཅང་འགྲངས་པར་བཟའ་མིན་མྱོས་པར་ཆང་མི་བཏུང་། །འབྲས་ཀྱིས་འགྲངས་རྗེས་ཕྱེ་ཟན་མི་བཟའ་ དྲོད་རྗེས་སྐོམ་མི་བཏུང་།།སྐྱོ་མ་རན་པར་འཐུངས་ན་ལུས་བརྟ་ནང་ན་རྒན་ལ་བསོད། །བྲོ་དྲུག་གང་ཡང་གཅིག་ལ་ཆེར་ཟོས་ནད་ལྡང་རན་པར་སྦྱར། །འགྲངས་པའི་རྗེས་ལ་ཉལ་པོ་བང་སྟོབས་རྟ་རྒྱུག་ལ་སོགས་སྤང་། །ཤིང་ཏོག་ལྡམ་ལྡུམ་མང་ན་ནད་ལྡང་བ་ མོས་ཕོག་པ་གནོད།།དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་ལ་ལྡམ་ལྡུམ་བཟའ་དྲག་ནད་དུ་འགྱུར། །ནད་ཅན་ལུམས་ཀྱིས་དྲངས་ཏེ་མགྱོགས་ན་ནད་ལྡང་སྐྲན་དུ་འོང་། །མཆིན་པ་གཡེར་མ་སྤངས་ཏེ་ཟོས་ན་ཅུང་ཟད་སྙིང་ལ་གནོད། །ཟས་མཆོག་སྦྲང་རྩི་མར་རྙིང་ཆ་མཉམ་ཟོས་ ན་དུག་བཞིན་གནོད།།མི་མཉམ་ཆེ་ཆུང་བྱས་ཀྱང་ཟོས་རྗེས་ཆང་དུ་འཐུངས་ན་གནོད། །མ་ལངས་ཞོ་དང་ལངས་མ་ཐག་གི་ཞོ་དྲོན་ནད་ཀུན་སློང་། །ཆུ་བྱ་དབྱར་སྤང་ལྡུམ་མཆོག་ཀེའུ་ནི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་སྨན། །སྨན་འཐུངས་ཤ་པའི་ཤ་གནོད་ག་གོན་ཞོ་འདྲེར་རིམས་ སུ་འགྱུར།།བཙོང་བསྲེགས་སྦྲང་རྩིར་མི་འཕྲོད་ལྷན་ཅིག་ཟོས་ན་འཆི་བར་འགྱུར། །ཀེའུ་འམ་གནག་ཤ་ལྷན་ཅིག་ཟོས་ན་སྐྲན་དུ་འགྱུར། །དགུན་སྟོད་རྒྱ་གཡེར་ཟོས་ན་སྙིང་ནི་དྲགས་ན་མིག་ཀྱང་མདོངས་། །མར་ཚིལ་ཟོས་དང་མི་འཕྲོད་ལྷ་བ་བཟའ་དྲགས་ན་སོ་འབྱུང་། ། བྲ་བོ་མང་དུ་ཟོས་ན་རླུང་དང་ལུས་གཡའ་སྟེ། །ནུབ་མོ་ཆུ་འཐུང་ཆང་གནོན་ལ་ཕུག་རྙིད་དང་ཤ་སྐམ་སྤང་། །ཉ་དང་ཁ་ཚ་མར་ཚིལ་མི་འཕྲོད་སྣོད་ཀྱང་གཅིག་མི་བྱ། །ཉ་དང་འོ་མ་ལྷན་ཅིག་མང་ཟོས་ནང་ན་ཟེར་མ་གནོད། །ཤིང་ཏོག་ཆང་ལ་སོགས་ཏེ་སྐྱུར་དང་ཤང་ཚེ་ལ་ཕུག རློན།།ཉུངས་རྙིང་འདི་རྣམས་གང་ཡང་འོ་མར་འཕྲོད་མིན་མང་ཟོས་གནོད། །འོ་ཚན་འཐུངས་རྗེས་ཆུ་གྲོག་འཐུངས་དང་རྒྱ་སྲན་ནག་པོ་གནོད། །ཟླ་བ་སྤྱང་ཀིས་ཟིན་ཚེ་ཟན་ཟོས་སོ་ན་ཤུ་བ་འབྱུང་། །གནག་ཤ་རྟ་ཤ་ལྷན་ཅིག་ཟོས་ན་ལུས་ལ་གཡན་པ་འོང་། །གནག་ ཤ་ཕག་ཤ་ལྷན་ཅིག་ཟོས་ན་ལྟོ་ཡི་སྲིན་བུར་འགྱུར།།ཉ་དང་ཁྱིམ་བྱའི་ཤ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཟོས་ན་སྐྲན་དུ་འགྱུར། །ཁྱིམ་བྱའི་སྒོ་ངའི་སྤྲི་དང་སྒོག་སྐྱ་ཟོས་ན་དབུགས་མི་བདེ། །ཁྱིམ་བྱའི་ཤ་དང་རི་བོང་ཤ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཟོས་ན་ཅུང་ཟད་འཁྲུ། །ཤ་མོ་ཡུངས་མར་ ནང་དུ་བརྡོས་པ་ཟོས་ན་ལུས་ལ་གནོད།།མ་ནུའི་ས་བོན་ཀ་ཙམ་སྦྲང་རྩིར་འཕྲད་མ་ཡིན། །ལ་ཕུག་བུ་རམ་མི་འཕྲོད་ཞོ་དང་བྱ་གག་ཤར་མི་འཕྲོད། །དེ་ལྟར་འཕྲོད་ཟས་གོམས་དང་རྟག་ཏུ་ཆགས་པ་དང་། །ལང་ཚོ་འཇུ་སླས་ཟོས་དང་ཉུང་ན་ གནོད་པ་མེད་དང་བསྲེ།།འཕྲོད་པའི་ཟས་ཟོས་ཕྱི་དྲོའི་ལས་བྱས་ནམ་སྲོས་བདེ་བར་ཉལ། །དེ་ལྟར་ནན་ཏན་བག་བྱས་མི་ཚེ་ཚད་བཞིན་འཚོ་ངེས་པས། །སྐྱེས་ནས་ལོ་བཅུའི་བར་དུ་སྨ་མི་དབབ་ཅིང་རང་དགར་གཞག་།དེ་ནས་ཉི་ཤུ་ལོན་ཏེ་ལོ་བཅུར་བསླབ་དང་བརྩལ་ བར་བྱ།།དེ་ནས་ལྔ་བཅུ་ལྔ་ལོན་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཁྱུད་འཁོར་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་གྲགས་པའི་ཡུལ་སྲིད་གཏམ་བྱས་ནས། །ལྔ་བཅུ་ལྔ་ལོན་ཕྱིན་ཆད་ཆོས་ལམ་ཡུམ་གྱི་ཆེད་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །དགེ་ལ་བརྩོན་བསྐྱེད་ཐོས་རིག་གོམས་བྱེད་ལུས་སེམས་ཅི་བདེར་གནས། །


 以下是完整的直译：

药食后，
涂香装饰衣服极美化并供养神。
然后对侍从处及眷属说悦耳语示微笑，
对主人事业及自他利益勤勉精进。
四时适度温热食物饱食饮水，
汤热汁等油腻温热皆先食，
米等凉轻后食无碎粉嚼。
不杂乱过饱食不醉酒饮。
米饱后不食面饭热后不饮水。
适度饮粥则身强内老益。
六味何者过食则病起应适度配。
饱后避房事奔跑骑马等。
果蔬过多则病起月经来有害。
夏中月日食蔬过多成病。
病者浴疗引导过快则病起成瘤。
肝脾除外食用则稍伤心。
最佳食蜂蜜陈酥等量食如毒害。
不等大小做后食饮酒有害。
未发酵酸奶及刚发酵热酸奶引一切病。
水鸟夏避最佳蔬菜夏中月药。
饮药食鹿肉有害葫芦酸奶混成热病。
青树烧蜂蜜不适同食则死。
蔬菜或牛肉同食成瘤。
初冬食红萝卜则心过度眼亦盲。
酥油脂肪食不适萝卜过食则牙出。
萝卜过食则风身痒，
夜饮水压酒避萝卜叶干肉。
鱼与辣酥油脂不适器皿亦不同。
鱼与牛奶同食过多内生针害。
果酒等酸与萝卜湿，
陈芥末等何者与牛奶不适过食害。
热牛奶饮后饮冷水及黑豆害。
月被罗睺执时食饭牙生疮。
牛肉马肉同食则身生疥。
牛肉猪肉同食则腹生虫。
鱼与家禽肉二者同食成瘤。
家禽蛋白与大蒜食则呼吸不适。
家禽肉与兔肉二者同食则稍泻。
肉团芥子油内炸食则伤身。
曼陀罗种子少许蜂蜜不适。
萝卜糖不适酸奶与鹅不适。
如是适食习惯及常贪，
青春易消化食及少则无害混合。
食适宜食做午后事夜晚安乐睡。
如是勤勉谨慎必定如寿量而活，
出生至十岁不施疗法随意放置。
然后至二十岁十年教导锻炼。
然后至五十五岁三十五年周围，
受用名声地位言说后，
五十五岁以后为法道母故修行，
励行善闻思修习身心安乐住。

----------------------
 三因学说是藏医学和印度传统医学(阿育吠陀)的核心理论之一,其现代意义可以从以下几个方面来评价:

1. 整体观念:
三因学说强调人体内风、胆、痰三种元素的平衡,体现了整体性的健康观念。这与现代医学强调的整体医学理念相契合,有助于从整体角度理解人体健康。

2. 个体化医疗:
三因学说认为每个人都有独特的体质类型,这与现代医学的精准医疗和个体化治疗理念相呼应。它提醒我们要根据个体差异来制定诊疗方案。

3. 预防医学:
三因学说强调通过调节饮食、生活方式等来维持三因平衡,预防疾病。这种预防为主的理念与现代医学的预防医学理念一致。

4. 心理因素:
三因学说将心理因素(如欲望、愤怒、愚痴)与生理因素联系起来,这与现代医学强调的身心医学观点相符。

5. 环境因素:
三因学说考虑了环境(如气候、地理)对健康的影响,这与现代医学的环境健康学研究方向一致。

6. 营养学价值:
三因学说对食物性质的分类和描述,为现代营养学研究提供了新的思路。

7. 时间医学:
三因学说关注时间对健康的影响,这与现代时间生物学和节律医学的研究方向相符。

8. 补充和替代医学:
作为传统医学体系的一部分,三因学说为现代医学提供了补充和替代疗法的选择。

9. 跨学科研究价值:
三因学说涉及生理、心理、环境等多个方面,为跨学科健康研究提供了框架。

10. 文化传承:
作为传统医学的重要组成部分,三因学说具有重要的文化价值,有助于促进医学文化的多样性和传承。

然而,需要注意的是,三因学说也存在一些局限性,如缺乏现代科学实验验证,一些概念难以用现代医学术语精确解释等。因此,在应用时需要结合现代医学知识,进行科学的解读和验证。

总的来说,三因学说虽然是古老的理论,但其中蕴含的整体观、个体化、预防为主等理念与现代医学的发展趋势相符,具有一定的现代意义和研究价值。

 虽然三因学说中的风、胆、痰概念与现代医学的具体指标并不完全对应，但我们可以尝试从现代医学的角度来理解这些概念。以下是一些可能的对应关系，但请注意，这种对应并非完全准确，而是一种解释和理解的尝试：

1. 风（རླུང་，rlung）：

- 神经系统功能：可能对应于神经传导、神经递质平衡
- 呼吸系统功能：可能涉及肺功能指标，如肺活量、呼吸频率
- 循环系统功能：可能涉及血压、心率等指标
- 消化系统蠕动：可能涉及胃肠蠕动功能

2. 胆（མཁྲིས་པ་，mkhris pa）：

- 肝胆功能：可能对应于肝功能指标（如转氨酶水平）、胆汁分泌
- 代谢功能：可能涉及体温调节、基础代谢率
- 消化功能：可能涉及胃酸分泌、消化酶活性
- 炎症指标：可能涉及一些炎症标志物，如C反应蛋白（CRP）

3. 痰（བད་ཀན་，bad kan）：

- 内分泌功能：可能涉及各种激素水平，如甲状腺激素、皮质醇等
- 免疫功能：可能涉及免疫球蛋白水平、白细胞计数等
- 体液平衡：可能涉及电解质平衡、体液分布
- 黏液分泌：可能涉及各种黏液的分泌功能

此外，这三因可能还涉及以下一些现代医学概念：

- 自主神经系统平衡：交感和副交感神经系统的平衡可能与风的概念有关
- 氧化应激水平：可能与胆的概念有一定关联
- 细胞因子水平：可能与痰的概念有一定关联

需要强调的是，这种对应关系是一种尝试性的解释，并不意味着传统的三因概念可以完全被这些现代医学指标所替代。三因学说是一个复杂的理论体系，涉及身体、心理、环境等多个方面，难以用单一或几个现代医学指标完全概括。

在实际应用中，应该将传统的三因理论与现代医学知识结合，通过科学研究来探索它们之间可能存在的联系，以便更好地理解和应用这一古老而深奥的医学理论。